「現代語訳でよむ 日本の憲法」木村草太、柴田元幸

日本国憲法は当時としては画期的なことに口語文で書かれたのだが、今となってはそれでも読みにくい。それもあってか現代の日本人は憲法と親しむとはほど遠い状況にある。

そこで、現代語訳とか若者語訳とか日本国憲法の読み替えの試みがいろいろあるのだが、本書は根本的に違う。なぜなら原典が正文ではなく、1946年の憲法発布時に同時に発行された英文翻訳なのである。

そして、この英語翻訳は憲法制定のほぼ中心にいた組織であるGHQが訳した、きわめて公式性の高いものであると言える。

第11条　国民は、すべての基本的人権の享受を妨げられない。この憲法が国民に保証する基本的人権は、侵すことのできない永久の権利として、現在及び将来の国民に与へられる。（正文）

Article 11  The people shall not be prevented from enjoying any of the fundamental human rights.  These fundamental human rights guaranteed to the people by this Constitution shall be conferred upon the people of this and future generation as eternal and inviolate rights.（正文翻訳）

第11条　人びとがいかなる基本的人権を享受することも妨げてはならない。この憲法が人びとに保証するこれら基本的人権は、現在の世代・未来の世代の人びとに、永久かつ不可侵の権利として与えられる。（柴原元幸訳）

日本語と英語の置き換え（翻訳）では主語が議論になることが多いが、憲法の主語は誰なのか。天皇？国民？議会？　英文翻訳から憲法解釈という本書の取り組みは、憲法論においても大きな課題を投げかけることになるのではないだろうか。

それにしても憲法英文からは、とても前向きな印象と希望と理想にあふれている印象を受ける。憲法成立の過程に黄禍論など陰謀論を唱える人もいるが、とてもそうは思えない。

むしろマッカーサーを含むGHQ内にあった、国際連合が期待されていた時代の国際民主主義への理想が日本国憲法には織り込まれているのではないだろうかとさえ思える。

英語教育の一環として、あるいは18歳選挙権教育への取り組みとして、英文から憲法を読むという行為を高校生くらいからするべきではないだろうか。本書を読んでそう思った。

「女の民俗誌―そのけがれと神秘」瀬川清子

1980年初版だからずいぶん昔の本のようだが、ここに取り上げられているのはさらに遡った戦前（昭和10年台）に行われた聞き取り調査についてのこと。さらに当時の古老に若い時の風俗や習慣のことを聞くので、話は明治大正のことが中心になる。

それにしても近代の声を聞いても「女のけがれ」にまつわる習慣が全国にまんべんなく存在していたことに驚く。明治時代や大正時代といえば日露戦争、ハイカラ、民権思想の時代をイメージするのではないか。

その時代に農村や漁村では、女性のけがれを避けることが日々の生活に大きな意味を持っていたのだ。

テレビや映画によくある素朴で牧歌的な近代の田舎、その習俗がいかに現代の意識から投影されたものかと目を覚まされた思いがした。

産屋というものがある。出産が近づくと女性は自宅を離れてその粗末な小屋で出産をしなければならない。その間、家族の者は産屋に近づくことや妊婦と会話することは避けなければならない。

まだ出産なら多くても年に1回のことであるが、生理も禁忌とされていた。

忌屋というものもある。家の女性が生理になると自宅を離れてその粗末な小屋で暮らさなくてはならない。生理期間が終わっても自宅に帰る前に、隣家などで一度食事をとってからでなければ帰れない。

つまり女性は月のうち3分の1を忌屋で生活していたことになる。そうした習慣が全国津々浦々にあり、昭和初期になっても残っていたという。

本書はあくまでも民俗学の研究書なのでジェンダーからの視点や主張はない。しかし、日本にはこうした習俗が有史以来継続していたことを意識すると、歴史における普通の人々のあり方が違って見えてくる。

「手話を生きる―少数言語が多数派日本語と出会うところで」斉藤道雄

東京品川区のろう学校明晴学園の理事による「日本手話」についての概論。斉藤によると、現在日本のテレビや講演で見られる手話通訳は「日本語対応手話」であり、「日本手話」ではないと言う。 

日本手話とは何か。それはろう者による自然言語であり、日本語に逐次対応する補助的言語ではない。日本手話はそれ独自の文法を持ち、自然な発展手法を持っている。 

どんなに優秀な手話通訳者でも、ろう者同士が使っている日本手話を完全に理解することはできない。それは聴者の手話通訳者は日本語で考え、日本語に対応してから話すためである。

外国語通訳、例えば英語通訳が英語スイッチを脳内に持つように、手話通訳がそうした装置を持つことはできないと私は考える。なぜなら日本人にとっての英語環境のように、聴者が完全な手話環境を持つことは不可能だからだ。

本書では日本手話は独自の文化と独自の感性を持った、ろう者という少数民族による独自の言語であると考えるべきと主張する。それはそもそも、ろう者同士が自然に意思疎通するための言語であり、ろう者が日本語社会に適応するためのものではないのだ。 

本来日本手話は近代以降、ろう者の間で自然発生的に使われてきており、独自の発展をとげてきた。しかし、昭和初期からろう教育の専門家によって口語話法への転換がろう者に強制的に進められるようになった。しかし、ろう児童へ日本手話を禁止した結果、その知育発展に大きな悪影響をもたらした。それは実際の調査研究でも明らかである。

幼少時に言語獲得に失敗するとその子はことばが未熟になるだけでなく、ことば以外の思考活動もひどく損傷されるということだ。（本書 p94）

第2言語（日本語）を十分に理解するためには、自分が十分コミュニケーション可能な自分の言語（日本手話）を幼児期に発達させる必要がある。

ろうの両親を持つネイティブなろう児は自宅に帰れば手話によってスムーズな意思疎通ができるのに、ろう学校ではそれを禁止され、一日中意味の分からない口話読み取りと発話を強制される。それによってろう児の学力が小学校卒業程度に制限されているのだとの主張もある。

それは社会的包摂という大義の基に近代以降強制的に進められた。 斉藤はそれを米国のろう学研究者バディ・ラッドの言葉を引き「ろうのホロコースト」と呼ぶ。本来あるべきコミュニケーション手段を封じられることで、ろう者の精神の多くが殺されてきたのではないかと言うのだ。 

そして、それは現在でも継続していると本書は警告している。

聴者（健常者）に近づけるためとの善意と熱意でもって日本手話を禁止するという教育を推進してきた研究者や教育者は、おおいに反省するべきであろう。しかし、日本手話を全面的に採用しているろう学校は国内ではいまだに明晴学園1校だけであるという。 

そうしたろう教育がいまだに主流であるのは、ろう教育が聴者主導によるものだからである。なぜなら、そうした主導的な聴者には日本手話の本質が理解できないのだから。

こうした日本手話をめぐる教育の歴史は、ろう者に限らず少数民族が、彼らが暮らす社会の絶対多数とどう関わっていくかという文化の問題となっていく。ソーシャル・インクルージョンという名のもとに圧殺される文化。福祉という名のもとに禁止されるコミュニケーション。 

本書のテーマはろう者と手話にとどまらず、少数文化、言語学などの多岐にわたる。特に少数文化と福祉のあり方については多くの示唆を得ることができる良書である。

日本手話と日本語対応手話の違いサンプルは以下。こんなに違うのかと驚いた。

「リンゴが腐るまで 原発30km圏からの報告‐記者ノートから‐」（角川新書）笹子美奈子

読売新聞若手記者による原発被災者のその後と現在レポ。

被災者の保障金について。その違いによる被災者同士の精神的対立。原発立地地域と隣接地域の差異。原発による利益を受けてきた住民の現在の意識。省庁と自治体、県の非効率性などを取り上げている。

おおむねあますところなくトピックを取り上げているが、どれも表面的である感がある。新聞の特集記事でいいのではと思った。

むしろこの本によって、当事者でない者によるレポはどうあるべきかを考えた。

自分は当事者ではないし、当事者のように感じることはできないと認めることから始めるレポもある。当事者に引き回されるだけだが、ひたすら愚直に引き回されるというドキュメンタリーもある。

レポ・ドキュメンタリーは対象あってのものだが、自分はどういう人間なのかということが否応なしに浮かび上がってくるものだと思う。

原発と大津波 警告を葬った人々 (岩波新書) 添田孝史

著者は、元朝日新聞の科学部記者で、東電福島原発事故の国会事故調の調査員。

本書は、福島第一原発への津波対策を遅らせ、大事故を引き起こした当事者、そして土木学会、中央防災会議、原子力保安院等の当事者団体を追ったルポである。

今日になっても東電や政府担当者は、津波を「想定外」で「予測不可能」だったと言う。しかし、実際には自らの調査によってそれは予測されていたし、認識されていた。それは多くの隠蔽という行為があったということによっても明らかである。

1998年、津波防災に関連のある省庁が、いわゆる「七省庁手引」なる報告を提出した。これは防災という点から津波の被害を予測したものであり、原発へは直接の言及はない。

しかし、この報告における津波の高さ予測は、福島第一原発の対策を大きく上回るものであり、原発事業には不都合なものだった。

本書では、電事連がこの報告へさまざまな影響力を行使し、ないがしろにしようとした経緯が明らかにされている。

そのひとつが、電事連から資金援助を受けている土木学会津波評価部会が、この「七省庁手引つぶし」を学術的裏付けの面から補助する役割を果たしたこと。

こうした東電や電事連が、学会や学者を権威付けの面からさまざまな方法で活用し、影響力を行使し、原発政策を自社に都合のいい状態する行為が当然のようにあった。そして、それは電力業界にかぎらず各業界でもあるのだろう。

本書ではその組織のキーパーソンへのインタビューも織り込まれているが、その専門の壁に閉じこもり、今日になってもまったく責任を感じていない姿には慄然とする。

本書を読んで学会とはなんだろうかと考えた。権威のある研究者団体が予算とポストと引き換えに恣意的な権威付けを与えるという関係に、良心とか倫理という考えの入る余地はない。

土木学会の行動指針のあまりの形骸化には怒りを通り越して笑いがこみ上げてきた。

あらゆる研究者が社会的責任のありかたについて、あらためて考えるべき真実が本書にはあると思う。

ミランダ・ジュライは映画「ザ・フューチャー（未見）」の脚本に行き詰まっていた。そこで、売ります・買いますのフリーペーパー「ペニー・セイバー」で目についた人に「あなたの人生についてインタビューさせてください」と電話をかけまくることにした。本書はそうしてあった人びとについてのフォトドキュメンタリーである。

確かに出会った人びとはどれも面白い。誰も待ち構えていたようにしゃべる、しゃべる。いずれも祖国や人種が違うし、生活環境も違う。それぞれに人生の物語があり、それを話したくて仕方がないようだった。アメリカの「普通の人びと」は日本のそれよりもはるかに多様である。

しかし、それは津村記久子のカバー紹介文ほど感動なものではなかった。それよりもジュライの映画作りのリアリティが興味深い。最初の映画での成功。スポンサー探し。俳優のオーディションなどなど。

元々ジュライは現代アートの人。パフォーマンス・アーティストでもある。「君とボクと虹色の人生」を見て、ヘンな映画だなあくらいにしか思わなかったので「ザ・フューチャー」も見たいと思わなかったが、この本の主要モチーフなのでちょっと興味が出た。

ジュライは、ヨコトリ2008で「通路」という作品を出していた。長い通路に数メートルおきにパネルが突き出していて、そこに「あたなの一番悲しかったことは」とか書いてある。ひとつひとつ質問を噛み締めながら歩くと、反対方向から来た人と途中で出会い、なにか言葉を交わす、という作品だった。

ところでジュライの最初の作品はこんな舞台演劇だったらしい。

女子高校生だったジュライは新聞の企画で囚人と文通することになった。そのやりとりを基に脚本を書き、自宅の部屋でオーディションをしてケースワーカーの中年男性やラティーノの女性を採用。パンクロックのライブハウスで家族や友人、その家族を観客に公演したという。17歳のミランダ・ジュライ、やるなあ。

この本で読み取れるのは、若くしてアートにやられた何でもない少女が、ヘンな映画を作ってアート業界に認められていくという人生。それが一番感動することではないか。

「障害者殺しの思想」横田宏（現代書館）

1970年代に活動したCP（脳性マヒ）者による当事者団体「青い芝の会」。その当時の指導者である横田宏による活動の記録である。

単なる親睦団体であった「青い芝の会」が強く政治性を持ち、自治体や省庁に働きかけていくきっかけとなったのは、頻発する母親によるCP者殺害であった。

終わりの見えない介護に疲れて障害のある子どもを殺すことに、世間は同情的であった。また、公判の結果も情状をくんだものが多かった。

横田らCPの当事者はこうした風潮に対し危機感を募らせる。「健常者である母親はかわいそうなのに、殺された障害者は殺されても仕方のない存在なのか？」と。

それから会は優生保護法廃案、障害者の養護学校への強制入学拒否、車いすでのバス乗車拒否問題などに取り組んでいくことになる。本書では豊富な要請書、質問書とその回答などの一次資料とともに、横田らの活動と当時の心情が回顧される。

あれから40年以上が経ち、CP者を含む障害者問題も変わってきている。もちろん十分な改善であったとは言えないだろうが、それでも排除が普通という意識から、社会へ包摂していこうという考えが、（表面的には）当たり前になりつつあるのではないだろうか。

そうした今日の状況には、横田らの活動が大きな影響を与えたことは疑いない。

当事者たちの「そもそも社会にとって役に立たないものは殺されても仕方がないのか？」という問いかけは、われわれ一般人（障害者を含む）の人権意識、多様性を大事にするという言葉の本気度を鋭く衝くのだと思う。ラジカルや前衛がものごとの周縁を遠く、広く設定するとはこのことだろう。

それにしても「当事者を支援する」とは簡単なものではない、とつくずく感じた。本書にも横田と関わりのある宗教者や障害者の支援団体、（当時の）革新政党との関わりの記録があるが、そのほとんどが分裂しているのだ。

一方で、先日読んだ「ふたり―皇后美智子と石牟礼道子」には、水俣病者支援活動において多くの活動家が離反するなか、これは「義理と人情」による「義憤による助太刀」であるとした人びとの活動が最も末永く、かつ成果を上げていったことは忘れられない。

つまり支援することの最も強い動機は理念やイデオロギーや同情ではなく、理不尽に対する怒りなのではないか。もしかすると、その点において支援者はもはや当事者なのかもしれない。

一、われらは自らがCP者であることを自覚する。
われらは、現代社会にあって「本来あってはならない存在」とされつつある自らの一を認識し、そこに一切の運動の原点をおかなければならないと信じ、且つ行動する。

一、われらは強烈な自己主張を行なう。
われらがCP者である事を自覚した時、そこに起こるのは自らを守ろうとする意志である。
われらは強烈な自己主張こそそれをなしうる唯一の路であると信じ、且つ行動する。

一、われらは愛と正義を否定する。
われらは愛と正義のもつエゴイズムを鋭く告発し、それを否定する事によって生じる人間凝視に伴う相互理解こそ真の福祉であると信じ、且つ行動する。
一、われらは問題解決の路を選ばない。
われらは安易に問題の解決を図ろうとすることがいかに危険な妥協への出発点であるか、身をもって知ってきた。
われらは、次々と問題提起を行なうことのみがわれらの行いうる運動であると信じ、且つ行動する。

（青い芝の会の行動宣言、1975年）

福音館古典童話シリーズという30巻の中にある。他にはベルヌ、ウェブスター、ピノキオなど納得の作品が収められているが、この6巻目にこの本があるのは何故だろう。そう思って読んでみたのは、大人になってからではあるがかなり昔のことだった。 

ずいぶんと不思議な物語でどう判断していいのか分からなかったが、心には残った。それでこの度再読してみたのだが、これは児童文学の傑作であると認識した。「一度読んで分からなかったのに忘れられない」という点で、それはすでに明らかだったのだが。 

主人公は7歳のマーチン。英国人の両親が南米の高原に移住して生まれた子。永遠の迷い子。遊び相手もないまま鳥や虫を相手に毎日を過ごしていたのだが、蜃気楼に誘われてある日とつぜん遠くに向けて走りだす。 

それからひとりで草原や砂漠や森や山や谷をさまよい、そして老人、土人、精霊、女神などに出会い、海へとたどり着くという放浪記である。 

マーチンという7歳の少年の彷徨を支えるのは、ただひたすら遠くへ行きたいという欲求である。青年のそうした旅の物語はいくつもあるが、この物語は少年のそれであるだけにいっそう純粋でる。 

マーチンはある日とつぜん走りだし、放浪を始めるのだが、そのとき父、母のことなどちっとも考えていない。また、苦痛を救ってくれた山の女神のことも、山の頂上から海を見るとすっかり忘れてひたすら海に向かって走りだす。 

母や女神のことを思い出すのは心から困ったときだけ。「助けて」と叫ぶだけ。でも困難を脱するともう思い出しもしない。 

なので、これは道徳的な物語ではない。キリスト教的な倫理観もない。ファンタジーではあるが南米風マジックリアリズムでもない。

20世紀の初頭にどうしてこんな物語が児童文学として発表されたのだろうと気になる。一方でそれだけ英国の文学の懐が広いとも言える。 

この物語には「さまようことの美学」がある。旅立ちを誘う美しいものごとがあふれている。

例えば山の神のもとで安逸な毎日を過ごすことができるようになったマーチンが山の頂上で海霧に取り巻かれたときの表現。 

上を広く見渡すと、マーチンの目には、何千、何万、何十万にわかれた霧の玉の一つ一つが、みんな人間の形をしているように見えました。白く光る顔と、金色に光る髪の毛をした大きな人間が、数えきれないくらいたくさんいます。 

（中略）

 まもなく、霧の中の人間がひとりマーチンにちかよって、岩のそばを通りすぎるときに、その貝がらを彼の耳にあてました。するとマーチンの耳に、小石をしきつめた長い海岸にあたってくだける波のような、低くて深い音が、つぶやくように聞こえてきました。誰が話したわけでもないのに、マーチンには、それが海の音だということがわかりました。 

ハドソンは少年期を南米の大地で過ごしたアメリカ人。後年に自然を素材にしたエッセイや小説で人気作家になったという。鳥類学者としても有名。 

日本語版の本書は版画作家の駒井哲郎が18章それぞれに挿絵を描いている。カバーも秀逸。

No Museum, No Life?―これからの美術館事典 国立美術館コレクションによる展覧会＠東京国立近代美術館

５つの国立美術館の各館よりコレクションを持ち寄っての合同企画。展示会としてはプランニングが立ちすぎて作品がかすんだという失敗だと思う。

展示会の構成は美術館に関わることがら、例えば「A―Archtecture」「C―Curation」「X―X-ray」などでコーナーを作り、それぞれに作品を配置するというもの。とにかく各コーナーのキャプションが多い。たくさん読むのは好きなのでいいのだけど、書いてあるのはあくまでも「美術館」に関することで、作品については記述していない。

「N―Nude」のコーナーなどは折角の名作が壁面にぎっしりと配置されて、「ああ、裸婦像がたくさん」としか見られない。これって個々の作品を軽視してないか。

会場にいて、そんなに美術館そのものが好きな人がいると思っているのだろうかと疑問になった。美術館に行くのは作品を見に行くのであって、美術館そのものについて勉強にいくわけではない。しかも、それをインサイダー自らが語るのであって、そうなると自画自賛の匂いが漂ってくる。

国立美術館の合同企画といえば2010年の「陰影礼讃」を思い出すが、それはタイトルをテーマとして作品を各館から収集するというもので、美術館賞の満足をじゅうぶん味わえたものだった。今回のは消化不良を通り越して、最後には苛立ちが湧いてきた。